迫害促成安提阿的傑出增長

敘利亞的安提阿位於耶路撒冷以北大約550公里。司提反殉道之後，迫害的浪潮洶湧而來，耶穌的門徒紛紛逃離耶路撒冷，安提阿是他們其中一個避難的地方。（使徒行傳11:19）接著在安提阿發生的事對基督教的整個歷史進程具有舉足輕重的影響。我們要清楚了解當時的情況，就得對安提阿有一點點認識才行。

在羅馬帝國轄下的城市當中，論面積、繁榮和重要性，安提阿的地位僅次於羅馬和亞歷山大。這個敘利亞的都城雄踞地中海盆地的東北角。安提阿（現代土耳其的安塔基亞）屹立在可通航的奧龍特斯河上，這條河把安提阿和32公里外的塞琉西亞佩里亞港連接起來。安提阿居於羅馬和底格里斯－幼發拉底河谷之間的貿易要衝。作為商業中心，安提阿跟整個羅馬帝國通商，各種各色的人都在這裡來來往往，帶來了有關羅馬各地宗教動向的消息。

希臘的宗教和哲學在安提阿大行其道。歷史家格蘭維爾·唐尼說：「在基督的日子，人們個別為自己的難題和抱負向宗教尋求解答，所以古老的宗教派系和哲學思想都傾向於自成一家。」（《敘利亞的安提阿歷史》）許多人從猶太教的一神論、宗教儀式和倫理標準找到滿意的答案。

安提阿城於公元前300年奠基；從那時以來，一直有一群數目龐大的猶太人在城中定居。據估計，他們的數目約為二萬至六萬人，佔當時該城人口的一成。據歷史家約瑟夫斯說，希臘塞琉西王朝的諸王鼓勵猶太人在城內定居，授予他們十足的公民權。在塞琉西王朝統治的日子，《希伯來語聖經》的希臘語譯本已經面世。這部譯本引起了許多支持猶太彌賽亞憧憬的人的興趣。結果有許多希臘人歸信了猶太教。以上種種因素使安提阿成為一塊產生基督徒的肥沃土地。

向外邦人作見證

迫害來到時，耶穌大部分跟從者都從耶路撒冷分散到其他地方，但他們只向猶太人傳道。不過在安提阿，有些來自塞浦路斯和昔蘭尼的門徒卻向「說希臘語的人」談論真理。（使徒行傳11:20） 自公元33年五旬節以來，基督徒已一直向說希臘語的猶太人和歸信者傳道，但在安提阿，情況卻看來有點不同。這裡的基督徒不是僅向猶太人傳道，還向其他國族的人傳道。當時外邦人哥尼流一家已經成為信徒。但上帝仍要通過一個異象，才能叫使徒彼得清楚看出，向外邦人傳道是適當的。——使徒行傳10:1-48。

很久以來，安提阿一直有大批猶太僑民，猶太人和外邦人之間沒有發生過什麼重大衝突。當時非猶太人有機會聽到好消息，而且反應相當好。安提阿的確具備有利於宣揚好消息的條件，結果有為數不少的人「成為信徒」。（使徒行傳11:21）許多歸信猶太教的人本來是崇拜異教神祇的，他們成為基督徒之後，自然較懂得怎樣向其他仍舊崇拜異教神祇的人作見證。

耶路撒冷的會眾聽到安提阿的進展情況，於是派巴拿巴到安提阿看看情形怎樣。會眾的這個決定不但明智，而且也是仁愛之舉。像其他開始向非猶太人傳道的門徒一樣，巴拿巴也是塞浦路斯人。他跟安提阿的外邦人相處會感到自在，他們也會把他當作自己人看待。 *巴拿巴能夠體恤他們的情況。因此，「他到了那裡，看見上帝的分外恩慈，就很歡喜，開始鼓勵所有人要衷心決意留在主裡」，結果「加添了一大群歸主的人」。——使徒行傳11:22-24。

歷史家唐尼說：「早期傳道工作在安提阿特別成功，原因可能包括，海外傳道員無須害怕受猶太狂熱分子迫害，像他們在耶路撒冷所經歷的一樣。此外，安提阿是敘利亞首都，受一個軍事統帥所管理。這裡的治安較佳，所以，像耶路撒冷所爆發的暴民逞兇事件，較少可能在這裡發生。在耶路撒冷，看來甚至猶地亞的施政官也對猶太狂熱分子束手無策（至少當時的情形是這樣）。」

巴拿巴身處這樣有利的環境，加上有這麼多工作要做，他很可能看出自己需要別人的幫助，於是想起自己的朋友掃羅。為什麼他會想起掃羅（即保羅）呢？看來因為保羅雖然不是十二使徒之一，卻奉派作眾國族的使徒。（使徒行傳9:15,27；羅馬書1:5；啟示錄21:14）因此，保羅很適合成為巴拿巴的傳道夥伴，在安提阿這個外邦城市宣揚好消息。（加拉太書1:16）於是巴拿巴前往大數找著掃羅，把他帶到安提阿。——使徒行傳11:25,26；請看第26-27頁附欄。

蒙上帝指引稱為基督徒

巴拿巴和掃羅用了整整一年時間，「教導了一大群人。門徒蒙上帝指引稱為基督徒，最先是在安提阿」。看來不大可能是猶太人最先把耶穌的跟從者稱為基督徒（希臘語）或彌賽亞派（希伯來語）的，因為他們根本拒絕承認耶穌是彌賽亞（基督），自然不會把他的跟從者稱為基督徒而默認耶穌是基督。有些人認為，基督徒這個名稱是異教居民由於鄙視或取笑耶穌的門徒，而給他們起的。然而聖經卻清楚表示，基督徒是上帝賜給耶穌門徒的名稱。——使徒行傳11:26。

 在《基督教希臘語聖經》，與這個新名字連用的希臘語動詞（一般譯作「稱為」），時常與一些超自然的、與神諭有關或屬上帝的東西相提並論。因此，學者把這個詞語譯作「頒布神諭」，「上帝提示」，「頒布上帝的命令或諭旨，從天上施教」。既然耶穌的跟從者是「蒙上帝指引」稱為基督徒的，很可能耶和華指引掃羅和巴拿巴授予他們這個名字。

這個新名字受人沿用至今。耶穌的門徒與猶太教壁壘分明，現在他們不致再被人誤會是猶太教的一個派別了。到公元58年左右，羅馬官員已清楚知道基督徒是什麼人。（使徒行傳26:28）據歷史家塔西佗說，到公元64年，基督徒這個名稱在羅馬群眾當中已廣為人知。

耶和華任用手下的忠僕

傳揚好消息的工作在安提阿有很大進展。憑著耶和華的祝福，加上耶穌的門徒決心繼續傳道，安提阿成為了公元1世紀基督教的重要據點。上帝運用安提阿的會眾作為把好消息傳到偏遠地區的起點。例如，使徒保羅每次展開海外傳道旅程，都是從安提阿出發的。

在現代，我們在反對下表現熱心和決心，同樣有利於傳播純真的基督教，讓更多人有機會聽到好消息而作出響應。 *因此，如果你因為擁護純真崇拜而遭受反對，要記住，耶和華容許這些事發生，必然有適當的理由。像在公元1世紀的情形一樣，今天人必須有機會聽見上帝王國的信息，然後才能採取立場支持這個王國。你繼續忠心事奉耶和華，也許能夠幫助某個人對真理獲得確切的知識。

[腳注]

［第26,27頁的附欄或圖片］

掃羅的「沉默時期」

掃羅在大約公元45年前往安提阿之前，使徒行傳最後一次提及他是在耶路撒冷的猶太人陰謀殺害掃羅不遂，信徒同工打發他往大數去的時候。（使徒行傳9:28-30；11:25）但那是九年前（約公元36年）發生的事。在這幾年間，聖經記載沒有提及掃羅。他在這段「沉默時期」究竟做了些什麼事呢？

掃羅從耶路撒冷前往敘利亞和西利西亞地區。猶地亞的會眾聽到：「這個人從前迫害我們，一度摧殘這個信仰，現在反而宣揚這個信仰的好消息呢。」（加拉太書1:21-23）這個報告所指的，也許是他和巴拿巴在安提阿的傳道活動；但甚至在此之前，掃羅也絕非無所事事。到公元49年，敘利亞和西利西亞已建立了若干群會眾，其中一群在安提阿。有些人認為，其他的會眾很可能是掃羅在聖經沒有提及他的那段沉默時期努力傳道所建立的。——使徒行傳11:26；15:23,41。

有些學者相信，掃羅一生中有不少重大事件都在這段時期發生。若不是在這段日子，我們就很難確定他由於作「基督的服事者」而經歷的許多艱苦，究竟在他從事海外傳道工作的哪段時間發生了。（哥林多後書11:23-27）例如，掃羅在什麼時候遭猶太人毆打五次，每次三十九下？他在哪裡被人用杖打了三次？他在哪裡下獄「更多」？他在羅馬被囚是後來才發生的。我們從記載讀到，有一次 他在腓立比被毆打和監禁。但其他被人 毆打和監禁的場合又在哪裡呢？（使徒行傳16:22,23）一位作家認為，在這段時期掃羅「在猶太人聚居各處的會堂為基督作見證，結果招致宗教領袖和民政官員的迫害」。

掃羅說他經歷了四次船難，但聖經詳細記述的只有一次，而這次船難發生在他寫信給哥林多人，列出自己所經歷的種種艱辛之後。（使徒行傳27:27-44）因此其他三次船難很可能發生在我們不知道的旅程中。很可能，其中一次或全部三次船難都發生在這段「沉默時期」裡。

哥林多後書12:2-5描述另一件看來也是在這段時期發生的事。掃羅說：「我認識一個跟基督團結的人，十四年前——他……被提到第三重天。……被提到樂園裡，聽見一些說不出來的話，是人不許說的。」看來掃羅在談及自己。既然他的這封信大約是在公元55年寫的，14年前就是公元41年，正好在所謂的「沉默時期」期間。

這個異象無疑使掃羅獲得異乎尋常的洞察力。這是特為裝備他成為「眾國族的使徒」而提供的嗎？（羅馬書11:13）這件事對他日後的想法，他所寫的信和所說的話有所影響嗎？從掃羅成為基督徒到他被召到安提阿服務的幾年時間，是讓他有機會受到訓練，進至成熟而能夠肩負未來的責任嗎？無論這些問題的答案是什麼，我們都可以肯定，巴拿巴請掃羅前往安提阿推動傳道工作時，熱心的掃羅必定已具備充分資格去履行這個任務了。——使徒行傳11:19-26。

［第25頁的地圖］

（排版後的式樣，見出版物）

敘利亞

奧龍特斯

安提阿

塞琉西亞

塞浦路斯

地中海

耶路撒冷

［鳴謝］

Mountain High Maps® Copyright © 1997 Digital Wisdom, Inc.

［第24頁的圖片］

上： 現代的安提阿

中： 塞琉西亞南面的景色

下： 塞琉西亞港口的堤圍