要保衛你的名聲

一個男子設計出美輪美奐的建築物，就會享有專業建築師的美譽。一個少女在學業上名列前茅，人都稱她是個成績優異的學生。甚至一個遊手好閒的人，也會招來懶漢的惡名。聖經表示，為自己建立好名聲是大有價值的，說：「美名勝過大財；恩寵強如金銀。」——箴言22:1。

好名聲是由很多細小的善行，久而久之逐漸建立的。然而，一次愚行就足以令名譽盡毀了。例如，人只要做出一次苟且的行為，就足以玷污自己的好名聲。在聖經的箴言第6章，古代以色列的所羅門王警告人務要提防某些態度和行為，以免損害自己的名聲，也損害自己與耶和華上帝的關係。這些態度和行為包括：輕率地為別人作保、懶惰、欺騙和性不道德。這一切都是耶和華所憎惡的。我們聽從這些勸告，就能夠保衛自己的好名聲。

切勿輕率作保

箴言第6章的起頭說：「我兒啊，要是你為同胞作保，跟外人擊掌，因口中的話語掉進網羅，為嘴裡的言談陷於困境，你就落入同胞手中了。我兒啊，你只好這樣自救：要謙卑自抑，纏著同胞央求。」——箴言6:1-3。 *

箴言的這幾句話勸人不要牽涉在別人，尤其是陌生人，的買賣交易中。誠然，以色列人有義務要援助生活貧困、經濟窘迫的弟兄。（利未記25:35-38）然而，有些想飛黃騰達的以色列人從事投機買賣，於是說服別人為他們「作保」，以求獲得所需的經濟支持，結果令別人有義務為他們還債。現今也有類似的情形發生。例如，有些財務公司要求，要有聯署人，才肯借出一筆他們認為風險較大的貸款。輕率地為別人作這樣的承擔，是多麼不智！這樣做可能令我們陷入經濟困境，甚至損害了我們在銀行和其他債權人眼中的信譽！

 可是，如果我們所採取的行動起初看來明智，但查明究竟後卻發覺十分不智，那又怎樣呢？箴言提出的勸告是，我們要謙卑自抑，鍥而不舍地「纏著同胞央求」。我們必須盡力設法解決事端。一本參考書指出：「要極力設法跟敵手達成協議，就問題作出折衷的解決方法。這樣，你的債務就不致對你和你的家人造成影響。」要盡快解決問題，正如所羅門王接著說：「不要讓眼睛睡覺，不要容眼目打盹。你要自救，好像羚羊逃離獵戶的手，鳥兒擺脫捕鳥人的掌。」（箴言6:4,5）與其落入不智的承擔的網羅裡，倒不如盡可能從網羅抽身引退。

要像螞蟻般勤勞

所羅門勸勉說：「懶惰的人啊，你去看看螞蟻怎樣做事，就可以得著智慧。」我們能夠從小螞蟻的活動學得什麼智慧呢？王回答說：「螞蟻沒有將軍，沒有官長，也沒有統治者，卻在夏天儲備食物，在收割的時候積聚糧食。」——箴言6:6-8。

螞蟻的組織能力令人稱奇，合作關係十分緊密。牠們憑著本能為未來貯糧。螞蟻「沒有將軍，沒有官長，也沒有統治者」。雖然螞蟻當中有蟻后，可是牠之所以稱「后」，只是由於牠能夠產卵，因此成為蟻群之母罷了。蟻后並不發號施令。即使沒有工頭催促，沒有監督監察，螞蟻仍然孜孜不倦地工作。

我們豈不應當也像螞蟻一樣勤懇工作嗎？無論有沒有人在旁監察，我們勤懇辦事，在工作上精益求精，都對我們大有益處。不錯，無論在學校、辦公地方，還是從事屬靈的活動，我們都應當盡力而為。正如螞蟻辛勤工作能夠造益自己，同樣，上帝也希望我們得享辛勞的成果。（傳道書3:13,22；5:18）清白的良心和個人的滿足感，都是勤勞所帶來的福分。——傳道書5:12。

所羅門用兩個修辭性的問題去喚醒好逸惡勞的人：「懶惰的人啊，你要躺到幾時呢？你睡到幾時才肯起來呢？」王模仿懶漢的口吻說：「多睡一會兒，多打個盹兒，抱著手多躺一陣兒。」但他接著指出：「貧窮就像流寇闖到，匱乏恍如武匪臨頭。」（箴言6:9-11）懶惰人四體不勤，好逸惡勞，結果落得財盡囊空、缺衣缺食的下場。好吃懶做的人的田地也會很快就雜草叢生，完全荒廢。（箴言24:30,31）他所經營的買賣會迅速虧本。試問雇主能夠容忍懶散的雇員多久呢？怠於學習的學生能夠期望成績優異嗎？

做人要忠實

所羅門接著論述的另一種行為，也足以破壞當事人在社區中的聲譽，以及同上帝的關係。他寫道：「無賴惡人，言行歪邪，擠眉弄眼，用腳示意，用指點劃。他心裡乖謬， 時時圖謀惡事，常常散播紛爭。」——箴言6:12-14。

這段話是騙子的寫照。說謊的人往往試圖遮掩自己的虛偽面目。方法怎樣？他不但說「歪邪」的話，同時也使用身體語言。一位學者指出：「手勢、聲調，甚至面部表情，都可以用來達成欺騙人的目的。在故作誠懇的幌子背後是邪念和紛爭。」這樣的惡人策劃陰謀，終日製造糾紛。他會有什麼下場呢？

以色列王回答說：「所以他忽然遭難，霎時破敗，無可醫治。」（箴言6:15）說謊的人一旦受到揭發，就頓時名譽掃地。誰會再信任他呢？他的結局確實可悲，因為「所有說謊的」都會遭受永遠的死亡。（啟示錄21:8）因此，我們務要「行事為人盡都誠實」。——希伯來書13:18。

恨耶和華所恨的

我們如果對惡事深惡痛絕，這能夠對我們發揮很大的抑制作用，使我們不致行為不當，身敗名裂！既然這樣，我們豈不應當對惡事養成恨惡之心嗎？那麼，我們應當恨惡什麼呢？所羅門寫道：「耶和華憎恨的有六樣，他內心厭惡的共有七樣，就是高傲的眼、說謊的舌、流無辜人血的手、圖謀惡計的心、快跑作惡的腳、撒謊的假見證，還有在弟兄中散播紛爭的人。」——箴言6:16-19。

箴言提到的七種惡事屬於基本性質，實際上包括所有形式的惡事。「高傲的眼」和「圖謀惡計的心」屬於惡念。「說謊的舌」和「撒謊的假見證」屬於惡言。「流無辜人血的手」和「快跑作惡的腳」屬於惡行。有一類人喜歡挑撥離間；本可以和睦共處的人，被他們弄得反目成仇。在耶和華看來，這類人尤其可憎。列出的惡事從「六樣」增至「七樣」，暗示所羅門並不打算盡列一切惡行，因為人類所做的惡事實在層出不窮。

不錯，我們必須對上帝所恨惡的事深惡痛絕。例如，我們必須避免「高傲的眼」，切勿表現驕傲自大的精神。此外，我們也要避免說閒話，因為這很容易「在弟兄中散播紛爭」。人如果散播惡毒的謠言、無理的批評或無稽的謊言，即使不至於「流無辜人［的］血」，卻肯定能夠毀去別人的好名聲。

「不要貪戀她的美色」

所羅門在勸告的第二部分說：「我兒啊，你要遵守父親的誡命，不可撇棄母親的律法。上面的話，你要常常繫在心坎間，結在脖子上。」為什麼呢？因為「你走路，它引導你；你躺下，它守護你；你醒來，它關懷你」。——箴言6:20-22。

我們自幼受聖經薰陶，真的能夠幫助我們避開性不道德的陷阱嗎？不錯，的確能夠。聖經提出保證說：「誡命是燈，律法是光，管教的責備是生命之道，能保護你 遠離邪惡的女子，避開油嘴滑舌的外邦婦人。」（箴言6:23,24）要緊記上帝話語的勸告，以之為我們「腳前的燈」和「路上的光」。這樣，我們就不致被邪惡的女子或好色之徒的甜言蜜語騙倒了。——詩篇119:105。

睿智的君王勸戒說：「你心裡不要貪戀她的美色，也不要被她的媚眼勾引。」為什麼呢？「因為妓女叫人只剩一塊餅，有夫之婦獵取人寶貴的性命。」——箴言6:25,26。

所羅門是否把通姦的妻子跟妓女相提並論呢？也許是的。可是，所羅門的話也可能表示，人同妓女有染，和同有夫之婦通姦，在後果上有什麼分別。人同妓女苟合，最後也許「只剩一塊餅」，意即一貧如洗。他甚至可能染上可怕的嚴重性病，包括致命的愛滋病。另一方面，在律法之下，人同別人的配偶私通，就會即時面對嚴重得多的後果。淫婦會危害姦夫「寶貴的性命」。一本參考書說：「通姦的人並非只是由於生活放蕩而早死，……而是被判處死刑。」（利未記20:10；申命記22:22）因此，這樣的女子無論怎樣貌美，人都不該戀慕她。

不要「把火放進懷裡」

所羅門進一步強調通姦的嚴重後果說：「人把火放進懷裡，衣服能不燒著嗎？人在炭火上行走，雙腳能不灼傷嗎？」他接著解釋這個比喻的含意，說：「跟同胞妻子有染的，也是這樣；凡親近有夫之婦的，不免受罰。」（箴言6:27-29）毫無疑問，犯通姦罪的人終必玩火自焚。

所羅門提醒我們說：「賊因捱餓偷竊充飢，人不輕看他。」雖然這樣，「可是讓人發現了，還要賠償七倍，把家財全交出來」。（箴言6:30,31）在古代以色列，竊賊即使傾家蕩產，也要作出賠償； *何況通姦的人，他們更是罪有應得，難辭其咎！

所羅門寫道：「跟婦人通姦的，心裡一無是處。」一個內心一無是處的人缺乏良好的判斷力，他所做的只是「自毀性命」罷了。（箴言6:32）他表面上也許是個有好聲譽的人，但骨子裡卻一無可取。

通姦的人還要面對其他惡果：「他要遭殃蒙羞，恥辱不得塗掉。嫉妒挑起漢子的震怒，他報仇之日決不留情。什麼贖價，他都不屑一顧；縱有厚禮，他也不肯罷休。」——箴言6:33-35。

竊賊可以為自己所偷的東西作出賠償，可是，通姦的人所做的事卻無法補償。他可以給一個怒火中燒的丈夫什麼賠償呢？犯過者無論怎樣求饒，怎樣乞憐，也不能令那個丈夫心軟。通姦的人無法彌補自己的惡行，只好繼續擔當臭名昭彰的惡果。他縱使交出很多贖金，亦難逃罪責，終必自食其果。

有鑑於此，明智之舉無疑是避免通姦以及其他惡行和不良態度。這樣，我們就不致破壞自己的好名聲，也不致令上帝的聖名蒙羞！因此，我們切勿輕率為別人作保。要盡力使自己以勤奮和忠實見稱。此外，我們也要對耶和華所恨惡的事深惡痛絕。這樣，我們就能夠在耶和華和世人當中贏得好名聲。

［腳注］

［第25頁的圖片］

為別人的貸款作保，務要謹慎三思

［第26頁的圖片］

要像螞蟻一樣勤奮

［第27頁的圖片］

休說有害的閒話