你會堅守忠義嗎?
你會堅守忠義嗎?
昨天死了多少隻麻雀呢?沒人知道,也沒人關心,世上的飛鳥多的是!不過,耶和華很關心牠們。耶穌跟門徒談及這些微不足道的小鳥,說:「哪怕是一隻掉在地上,你們的父親也不會不知道。」又說:「不要害怕,你們比許多麻雀貴重得多呢!」(馬太福音10:29,31)
後來,門徒也親身體會到耶和華珍視他們。使徒約翰寫道:「上帝差他獨生的兒子到世人當中,叫我們可以通過他得生命。憑著這一點,上帝的愛就在我們身上顯明出來了。」(約翰一書4:9)耶和華不但提供贖價安排,更向每一個僕人保證:「我決不離棄你,決不撇下你。」(希伯來書13:5)
顯然,耶和華對他子民的愛堅定不移。但問題是:我們真的跟耶和華親密無間,對他忠貞不渝嗎?
撒但設法破壞我們的忠義
耶和華叫撒但察看忠義的約伯,撒但卻反駁說:「要不是有利可圖,約伯還敬畏你嗎?」(約伯記1:9,現代中文譯本)撒但含沙射影,暗示人忠於上帝純粹是因為「有利可圖」。他的意思是,所有基督徒都會見利忘義、放棄忠誠。
在約伯的事例上,撒但起初聲稱,約伯一旦失去寶貴的財產就不再忠於上帝。(約伯記1:10,11)但事實證明撒但的指控並沒有根據,於是撒但再說:「人為了保全自己的生命,願意捨棄其他的一切。」(約伯記2:4,現代中文譯本)撒但的指控對一些人來說也許不無道理,但約伯卻沒有放棄忠義,從聖經的記載足以見之。(約伯記27:5;42:10-17)你會同樣堅守忠義,還是任憑撒但破壞你對上帝的忠義呢?不妨看看基督徒實際會遇上的情況,然後想想你會怎樣做。
使徒保羅相信,真基督徒是能對上帝忠貞不二的。他寫道:「我深信,不論是死,是生……是現在的事,是將來的事……是任何別的受造物,都不能隔斷上帝對我們的愛。這愛是通過我們的主基督耶穌表現出來的。」(羅馬書8:38,39)這種愛堅不可摧,連死亡也無法戰勝這種 愛。只要我們深深愛戴耶和華,就能同樣堅守忠貞。
要是我們跟上帝關係親密,就永遠不會有這樣的疑問:幾年後,我仍然會事奉耶和華嗎?這樣的疑問顯示,我們是否忠於上帝取決於一生的際遇。但真正的忠義是不受外在因素影響的,而是在乎我們內在的為人。(哥林多後書4:16-18)我們全心愛戴耶和華就永遠不會辜負他。(馬太福音22:37;哥林多前書13:8)
可是,要記住,撒但會不斷找機會破壞我們的忠義。撒但會迷惑我們,使我們屈服於肉體的慾望或同輩壓力,甚至會利用各種難題使我們離棄真理。雖然撒但能夠輕易利用人不完美的天性削弱我們的忠義,但這個跟上帝疏遠的世界才是他運用的主要工具。(羅馬書7:19,20;約翰一書2:16)不過,我們也有把握打贏這場仗,因為我們掌握了最有利的條件,就是看穿撒但的陰謀。(哥林多後書2:11)
撒但有什麼陰謀?保羅在給以弗所人的信中把撒但的陰謀描述為「奸計」。(以弗所書6:11)撒但運用奸計,設法破壞我們的忠義。值得慶幸的是,魔鬼運用的手法都記載在聖經裡,使我們能夠一一識破。撒但試圖破壞耶穌和約伯的忠義,我們從這兩個事例就能看穿撒但攻擊基督徒的奸計。
耶穌的忠義無懈可擊
上帝的兒子耶穌展開傳道工作之前,撒但就厚顏無恥地引誘他,竟膽敢教唆他把石頭變成食物。多麼狡猾!當時耶穌已經四十天沒有吃過東西,一定很餓了。(路加福音4:2,3)撒但建議耶穌即時滿足自己的自然需要,但這不是耶和華的旨意。今天,世界鼓吹「今朝有酒今朝醉,明日愁來明日當」的生活態度,總之「想做就做!」
要是耶穌只顧充飢,不理後果,撒但就成功使耶穌放棄忠義了。但耶穌懷有屬靈的觀點,他堅決地說:「經上記著說:『人活著不可單靠食物。』」(路加福音4:4;馬太福音4:4)
撒但立即改變策略,斷章取義地引用馬太福音4:5-7;路加福音4:9-12)
經文,慫恿耶穌從聖殿外牆的頂上跳下去,說天使必保護耶穌。耶穌無意要求天父施行奇跡保護自己,以求提高聲望。他說:「不可試探耶和華你的上帝。」(最後,撒但索性開門見山地提出:只要耶穌俯伏崇拜他,他就把世上萬國送給耶穌。撒但不惜以萬國為餌,誘使耶穌就範。但耶穌怎會俯伏崇拜天父的頭號敵人呢?撒但簡直是異想天開!耶穌回答說:「要崇拜耶和華你的上帝,單要敬奉他。」(馬太福音4:8-11;路加福音4:5-8)
撒但見三個奸計都沒得逞,「就離開耶穌,窺伺別的機會」。(路加福音4:13)這顯示撒但會隨時留意機會引誘耶穌,使他放棄忠義。兩年半以後,機會再次來到。當時耶穌快要離世了,他正裝備門徒用正確的態度面對這件事。使徒彼得卻說:「主啊,你該愛惜自己,你絕不會有這種下場的。」(馬太福音16:21,22)
這番話誤導人,但既然是門徒的肺腑之言,耶穌會不會動心呢?耶穌立即看出這話反映出撒但的意思,不是耶和華的意思。於是他直言不諱地說:「撒但,退到我後面去!你是我的絆腳石,因為你所想的,不是上帝的意思,而是人的意思。」(馬太福音16:23)
耶穌對耶和華的愛永恆不變,撒但根本無法破壞耶穌的忠義。無論魔鬼怎樣利誘或迫害耶穌,仍然無法削弱耶穌對天父的忠義。如果我們面對十分不利的情況,也會同樣堅守忠義嗎?約伯的事例也可以幫助我們面對將臨的逆境。
患難見忠誠
約伯發覺,人人都可能經歷突如其來的禍患。約伯有十個兒女,整家人都按照優良的屬靈常規生活,他享盡天倫。(約伯記1:5)可是約伯不知道,他對上帝的忠義在天庭引起爭議,撒但設法要破壞約伯的忠義。
約伯的家財在頃刻之間被洗劫一空。(約伯記1:14-17)不過,約伯的忠義經得起這場考驗,因為他一向沒有信靠錢財。約伯說:「如果我信賴黃金……如果我因家財豐厚而歡喜……那麼我就行了該受審判官懲治的罪過,因為我背棄了在上的上帝。」(約伯記31:24,25,28)
今天,我們也可能在一夜之間變得一無所有。一個弟兄做生意,被人騙去一大筆錢,幾乎破產。他坦言:「我差點發心臟病。老實說,要不是我認識耶和華,就必定發病。這個經歷使我知道,以前我根本沒有看重屬靈的事。我埋頭業務,一心發財,忽視了其他事。」自此以後,弟兄盡量簡化業務,經常參與輔助先驅工作,即每個月至少用50小時傳道。可是,有些難題比失去家財更可悲。
約伯還來不及弄清楚家財盡失的原因,跟著又聽到十個兒女死於非命的噩耗。但約伯仍堅守信念,說:「耶和華的名是應當稱頌的。」(約伯記1:18-21)要是我們忽然家破人亡,我們仍會堅守忠義嗎? 弗朗西斯科是西班牙一位基督徒監督。一次交通意外奪去他兩個孩子的性命。他努力跟耶和華培養親密的關係、更積極地參與傳道,從而得到安慰。
約伯痛失兒女猶如晴天霹靂,但禍不單行,撒但再次攻擊他,使他身染頑疾。與此同時,約伯的妻子慫恿他,說:「你咒罵上帝,死了吧!」但約伯沒有理會她的話。「約伯並沒有開口犯罪。」(約伯記2:9,10)他能夠堅守忠義,不是依賴家人的支持,而是靠著他跟耶和華的個人關係。
茀洛拉的丈夫和大兒子在十多年前離開真理,她很明白約伯的感受,說:「在屬靈和感情上突然失去家人支持是十分痛苦的事。但我知道離開耶和華的組織不會令人快樂。所以,我堅守信仰,以事奉耶和華為生活重心,同時決心繼續做個好妻子、好媽媽。我常常禱告,耶和華就強化我的信心。即使丈夫堅決反對,我仍十分樂觀,因為我學會全心倚靠耶和華。」
撒但接著利用約伯的三個朋友,再次試圖破壞約伯的忠義。(約伯記2:11-13)他們開始批評約伯,使約伯十分苦惱。如果他相信那些指控,就會對耶和華上帝失去信心。他們的話足以使約伯意志消沉、放棄忠義,要是奏效,撒但的陰謀就得逞了。
可是,約伯強調:「我到死也不會捨棄忠義!」(約伯記27:5)他不是說:你們 不能奪去我的忠義!約伯知道他能否堅守忠義,取決於他自己和他對耶和華的愛。
故技重演,切勿輕敵
今天,撒但仍會利用朋友或其他基督徒說些似是而非或輕率的話。會眾同工的言行有時比外界的迫害,更容易削弱我們的信心。一位基督徒長老以往曾參與戰爭,他認為基督徒同工的魯莽言行,比戰爭帶來的創傷更痛入心扉。他說:「被弟兄姊妹傷害的滋味最不好受。」
從另一個角度來看,基督徒不是十全十美的。我們也許因為同工的冒犯,就不想理睬對方,甚至不想參加聚會。也許你認為無論如何也要出出氣。但讓別人的言行削弱我們跟耶和華的寶貴關係,不是目光短淺、令人惋惜嗎?如果我們容許自己懷有這樣的精神,就等於中了撒但的老奸計。
對基督徒會眾懷有較高的期望是可以理解的。但信徒同工不是完美的,如果對他們抱太大的期望,就必定會失望。相反,耶和華對他的僕人懷有合理的期望。要是我們仿效耶和華,就會準備好隨時包容同工的缺點。(以弗所書4:2,32)使徒保羅勸勉說:「你們發怒,卻不要犯罪;不要到日落還在動怒,也不要讓魔鬼有機可乘。」(以弗所書4:26,27)
聖經清楚表明,撒但詭計多端,他千方百計要破壞基督徒的忠義。他的詭計離不開威逼利誘。從以上的分析,你不難識破撒但的奸計。我們應該對耶和華懷有堅貞的愛,決心證明魔鬼是說謊者,叫耶和華的心歡喜。(箴言27:11;約翰福音8:44)不要忘記,真基督徒無論面對怎樣的考驗,也不該妥協,倒要堅守忠義。