你該忠於誰？

我的祖國……願她一貫正確，就算她做錯了，她依然是我的祖國。——美國海軍軍官斯蒂芬·德凱特（1779～1820）

對很多人來說，忠於自己的國家是天經地義、至關重要的事，根本無須討論。對另一些人來說，德凱特的話卻可以改為：「我的宗教，願她一貫正確，就算她做錯了，她依然是我的宗教。」

在現實生活中，我們在什麼地方出生，往往決定了我們會忠於哪個國家或哪個宗教。可是，把這些重要的事情，交由機遇決定，卻未免過於兒戲。另一方面，一個人在成長的過程中，自會對某些事物養成矢志不渝的信念，而對這種信念提出質疑，不但需要很大勇氣，也會使人感到好不尷尬。

考驗忠貞之節

在贊比亞長大的一個女子說：「從幼年開始，宗教已經深深影響著我了。我每天都在家裡的神龕前祈禱，我也慶祝宗教節日，又 常常到寺廟裡參加宗教活動。這都是自小家人就教我去做的事。我的宗教信仰跟文化、社區和家族有密切的關係。」

然而，到了二十歲左右，她開始跟耶和華見證人學習聖經。不久之後，這個女子決定改變信仰。如此一來，她這樣做是不忠嗎？

茲拉特科在波斯尼亞長大。有一段時期，他的祖國硝煙滿地，戰火漫天，他從軍參戰，跟敵人周旋。後來，他跟耶和華見證人學習聖經，就不再拿起武器打仗了。他是不是有失忠貞之節呢？

你怎樣回答，很視乎你給忠貞下什麼定義。上文提到的贊比亞女子說：「在我的社區裡，凡改變信仰的人就是數典忘祖，出賣家族和社區的，這些人會負上不忠的污名。」茲拉特科遇到的情況也類似，他軍隊裡的舊同袍都認為，誰不跟他們一起抗敵，誰就是叛徒。雖然那個贊比亞女子和茲拉特科被人視為不忠，但是他們看出，忠於上帝才是更重要的。值得注意的是，上帝對效忠於他的人到底有什麼看法呢？

忠貞源於愛

大衛王對耶和華上帝說：「忠貞的人，你對他忠貞」。（撒母耳記下22:26）這節經文裡，譯為「忠貞」的希伯來詞語，含有仁慈的意思；那是指一方為了某個良好目的，對另一方不離不棄，繼續顯出仁慈，直至達到目的為止。耶和華對那些忠於他的人不離不棄，就像母親與還在吃奶的嬰兒緊緊依附在一起。耶和華對他古代以色列國的忠僕說：「難道婦人能忘記她哺育的小兒，不憐愛她親生的孩子嗎？即使有婦人忘記親兒，我也不會忘記你。」（以賽亞書49:15）那些把忠於上帝放在一切之上的人，必定會蒙上帝眷顧。

人對上帝的愛，推動他們對上帝忠貞。這種忠貞感推使人愛上帝所愛的好事，也恨上帝所恨的惡事。（詩篇97:10）耶和華的首要特質是愛，忠於上帝的人，會避免做出對人缺乏愛心的事。（約翰一書4:8）因此，如果一個人改變信仰是出於對上帝忠貞，這並不代表他就不再愛自己的家人了。

忠於上帝，長遠有益

上文提及的女子解釋為什麼自己改變了信仰，說：「對聖經做了一番研究之後，我看出耶和華是真神，並跟他建立了密切的關係。耶和華跟我以往崇拜的神祇不同，他的愛心、公正、智慧、力量，都是完美無瑕、恰到好處的。由於耶和華要求我們專一愛戴他，我就把其他神祇拋諸腦後了。

「父母三番五次向我表示，我這樣做令他們很失望，很不滿。這使我非常難受，我很想得到他們認可，這對我十分重要。但我認識聖經真理越深，就越清楚知道該作什麼選擇。我萬萬不能不事奉耶和華。

「我決定忠於耶和華，不再墨守宗教傳統，並不等於我對家人不忠。我極力用說話和行動向家人表明，我了解他們的感受。只是我不能不忠於耶和華，否則我就會妨礙他們認識上帝了，而這才是真真正正的不忠行為。」

同樣道理，一個人為了忠於上帝而保持政治中立，拒絕拿起武器傷害別人，也算不上對國家民族不忠。茲拉特科 為自己不再參戰一事解釋：「我從小就是一個名義上的基督徒，長大後，跟一個不是基督徒的人結了婚。戰爭爆發之後，交戰雙方都來找我，想我效忠他們。我被迫選擇為其中一方作戰，因而在戰場上血戰了三年半。最後，我和妻子逃到克羅地亞，在那裡接觸到耶和華見證人。

「我們從聖經討論得知，我們該首先忠於耶和華。不管別人的宗教或種族是不是跟我們的一樣，上帝都要求我們愛這些人。現在，我和妻子齊心一意地崇拜耶和華。我們學會了一件事，就是不能一方面忠於上帝，一方面又跟別人作戰。」

基於確切知識的忠貞感

由於我們是耶和華所造的，當然沒有任何對象比他更值得我們效忠。（啟示錄4:11）然而，如果要避免讓這種忠貞感變成狂熱行為，害人害己，就非有確切知識不可。聖經勸戒：「要更新你們思想背後的動力，並且穿上新品格。這新品格是按照上帝的旨意創造的，體現真實的……忠貞。」（以弗所書4:23,24）在上帝啟示之下寫了這番話的人頗負盛名，但他卻能鼓起勇氣，對自己從小效忠的事物提出質疑。他作了一番自我省察，最後改變過來，這使他獲益良多。

在忠於誰的問題上，掃羅也經歷過考驗，就像今天許多人一樣。掃羅在一個很重視傳統的家庭裡長大，非常忠於自己一出生就隸屬的宗教。為著忠於自己的信仰，他甚至用武力對付懷有異見的人。掃羅最為人知的做法就是直闖基督徒的家中，硬把他們拖出來施以懲罰，甚至令他們被害至死。（使徒行傳22:3-5；腓立比書3:4-6）

不過，掃羅確切認識了聖經之後，竟然改變信仰，這令他的許多同伴大感意外。他放棄以往固守的傳統而決心忠於上帝，後來成了使徒保羅。掃羅按照確切的知識來效忠上帝，因此得以改變危險而極端的行為，變得敏於寬恕，滿有愛心，更致力推廣對人有益的事。

為什麼須要忠貞？

我們受上帝教導，按照他的標準表現忠貞，所得的好處是顯而易見的。例如，澳大利亞的家庭研究學會在1999年提交的一個報告指出，「信任、忠實……篤信宗教」，是維持婚姻長久及美滿的基本要素。同一項研究發現，「穩固和美滿的婚姻」能使男性和女性 都生活得更快樂，更健康，更長久。父母享有穩固的婚姻關係，兒女過著快樂生活的機會也較大。

在今天這個凡事都不確定的世界中，一個人的忠貞感就好比一條救生索，救生索的一端繫著一個游泳遇溺的人，另一端則拴在一條營救船上。「遇溺的人」要是沒有保持忠貞，他就會感到四周風高浪急，自己也東搖西晃。要是他像掃羅一樣，向錯誤的對象效忠，那就等於把救生索拴在一艘正在下沉的船上，他就受到牽引做出各樣破壞的行為，不能自拔。另一方面，要是我們按照確切的知識，對上帝忠心耿耿，不離不棄，這條救生索就會使我們感到穩如泰山，得救在望。（以弗所書4:13-15）

耶和華對忠於他的人應許說：「耶和華喜愛公正，不離棄他的忠貞子民。他們萬世必蒙保護」。（詩篇37:28）不久，所有忠於耶和華的人就會進入地上的樂園裡生活。屆時，世上再沒有哀慟和痛苦，政治與宗教歧見也成過去，人與人之間會永遠親如一家。（啟示錄7:9,14；21:3,4）

今天，環球各地數以百萬計的人已認識到，惟有對耶和華效忠，才能獲得真正的快樂。耶和華見證人樂意幫助你考查聖經，讓真理之光向你顯明你該忠於誰，何不接受他們的邀請呢？聖經告訴我們：「你們要不斷察驗自己是不是持守著信仰，不斷驗明自己到底是怎樣的人。」（哥林多後書13:5）

對自己的信仰提出質疑，並反問自己為什麼如此篤信，實在需要很大勇氣。然而，如果這樣做能使我們跟上帝的關係有所拉近，那就非常值得了。上文提及的贊比亞女子就說出了許多人的心裡話：「我認識到，我們忠於耶和華，謹守他的準則，就能夠跟家人融洽相處，也能對社區更有貢獻。即使我們要面對重大考驗，只要忠於耶和華，他必然也會忠於我們。」

［第6頁的圖片］

確切的知識令掃羅改變他的效忠對象

［第7頁的圖片］

何不試試考查聖經，了解你該對誰效忠？

［第4頁的圖片鳴謝］

丘吉爾（左上）：U.S. National Archives photo; 約瑟夫·戈培爾（最右）：Library of Congress