耶和華的話語是活的

撒母耳記上經文選講

公元前1117年，即約書亞征服應許之地後約三百年，以色列的長老來見耶和華的先知，並提出一個極不尋常的請求。先知於是向耶和華禱告，尋求他的指引，後來，耶和華允准了以色列人的請求。就這樣，審判官時代告一段落，以色列開始由君王統治。撒母耳記上所記載的，就是環繞這個歷史轉捩點，在以色列所發生的重大事件。

撒母耳記上由撒母耳、拿單、迦得執筆。這卷書包含了公元前1180年至公元前1078年之間共102年的歷史。（歷代志上29:29）這卷書提及以色列四位領袖，其中兩位是審判官，兩位是君王；兩位服從耶和華，兩位卻悖逆不忠。我們也看到兩個傑出女子的榜樣，讀到一個驍勇善戰但性情溫和的戰士的事跡。我們可以從這些事例學得寶貴的教訓，知道哪些態度和行為應當效法，哪些應當棄絕。因此撒母耳記上的內容，確能對我們的思想和行動發揮強有力的影響。（希伯來書4:12）

撒母耳接續以利作審判官

（撒母耳記上1:1－7:17）

哈拿住在拉瑪。 *耶和華應允哈拿的祈求，讓她生了一個兒子，哈拿高興極了。在收藏節，哈拿為了向耶和華履行誓願，親自把兒子撒母耳帶到耶和華的聖幕，「留在祭司以利面前事奉耶和華」。（撒母耳記上1:24；2:11）撒母耳還年幼，耶和華已經對他說話，宣告會對以利家執行判決。撒母耳漸漸長大，全以色列都把他視作耶和華的先知。

後來，非利士人入侵以色列，搶去上帝的約櫃，殺了以利的兩個兒子。噩耗傳來，年邁的以利隨即死去，結束了他「為以色列人決事斷案四十年」的時期。（撒母耳記上4:18）非利士人搶去約櫃，卻為自己招致災禍，於是把約櫃還給以色列人。撒母耳當了審判官，以色列境內一片昇平。

經文問答：

2:10 以色列還沒有人作王統治，為什麼哈拿求耶和華「賜能力給他所立的王」？摩西律法曾預告以色列會有人作王統治。（申命記17:14-18）雅各臨終時預言：「王杖［象徵王權］必不離開猶大」。（創世記49:10）此外，關於以色列人的祖先撒拉，耶和華說：「多族的君王必由她而生」。（創世記17:16）由此可見，哈拿是求耶和華賜能力給一位未來的君王。

3:3 撒母耳真的是在至聖所裡睡覺嗎？不是。撒母耳是利未部族非祭司家族的哥轄人。（歷代志上6:33-38）因此，他是「不可進去觀看聖物」的。（民數記4:17-20）撒母耳可以進入的範圍僅限於聖幕的院子，無疑他就是在那裡睡覺。看來以利當時也睡在聖幕院子 的某個地方。因此經文所說「安放上帝約櫃的地方」顯然是指聖幕的範圍。

7:7-9,17 既然以色列人經常在耶和華選擇的地方獻上祭物，為什麼撒母耳還要在米斯巴獻全燒祭，又在拉瑪築了一座壇？（申命記12:4-7,13,14；約書亞記22:19）自從耶和華的約櫃在示羅的聖幕被抬走之後，耶和華已不再在那裡臨在。撒母耳既是上帝的代表，他在米斯巴獻上全燒祭和在拉瑪築壇，看來也是耶和華允許的。

經文教益：

1:11,12,21-23；2:19 哈拿是個無微不至的母親，她謙卑自抑，經常禱告，對耶和華的慈愛眷顧滿懷感激。哈拿確是所有敬畏上帝的女子的楷模。

1:8 談到用說話激勵別人，以利加拿給我們樹立了優良的榜樣！（約伯記16:5）哈拿愁腸百結，以利加拿先向她提出一個全無指責成分的問題：「你為什麼心裡難過呢？」這一問讓哈拿有機會吐出心中鬱結。接著以利加拿重申對她的深情厚愛，說：「有我不是比有十個兒子還好嗎？」

2:26；3:5-8,15,19 我們堅守上帝委派的工作崗位，善用上帝組織提供的訓練，待人謙恭有禮，就能使上帝和其他人「越發喜愛」我們。

4:3,4,10 即使像約櫃那麼神聖的東西，我們也不該視之為護身符，因為聖經清楚吩咐我們，「不可拜偶像」。（約翰一書5:21）

以色列第一任君王的功過

（撒母耳記上8:1－15:35）

撒母耳一生忠於耶和華，但兒子們卻沒有效法父親愛戴上帝。以色列的長老要求立王時，耶和華准許他們。撒母耳於是依著耶和華的指示，膏立了英姿颯爽的便雅憫人掃羅。掃羅擊敗亞捫人，鞏固了他的國位。

掃羅的兒子約拿單英勇地剿滅了非利士人一隊駐軍。非利士大軍壓境攻擊以色列。掃羅張皇失措，竟違抗命令，擅自獻上全燒祭。約拿單僅帶著替他拿兵器的侍衛，勇闖非利士人的前哨，擊殺非利士人。但由於掃羅輕率起誓，結果以色列人未能大獲全勝。後來掃羅「攻打周圍的所有仇敵」。（撒母耳記上14:47）可是，他擊敗亞瑪力人之後，卻違抗上帝的命令，把「撥給耶和華當滅的」人畜留下。（利未記27:28,29）最後，耶和華棄絕掃羅，不要他作王。

經文問答：

9:9 「今天稱為先知的，從前稱為先見。」這句話含有什麼重大意義？這句話也許表示，以色列在撒母耳和君王管治的日子，先知的地位日漸提高，先知這個稱呼取代了「先見」。以色列人向來視撒母耳為頭一位先知。（使徒行傳3:24）

14:24-32,44,45 約拿單吃了蜂蜜，違反了掃羅所起的誓，他有沒有因此失去上帝的喜悅呢？看來並沒有。首先，約拿單不知道父親起了誓。此外，掃羅起這個誓也許由於對王權懷有錯誤的看法，或者是出於虛偽的熱心。他起的誓最終令人受害。這樣的誓言怎會獲得上帝的認可？雖然約拿單願意承擔違反誓言的後果，他卻得免一死。

15:6 為什麼掃羅特別厚待基尼人？基尼人是摩西岳父的子孫。以色列人離開西奈山以後，基尼人一直協助以色列人。（民數記10:29-32） 在迦南地，基尼人跟猶大人同住了一段時間。（士師記1:16）雖然基尼人後來住在亞瑪力人和其他民族之間，他們跟以色列人始終保持友好關係。因此，掃羅不把基尼人除滅是合情合理的。

經文教益：

9:21；10:22,27 掃羅開始作王時為人謙遜，謙卑自抑。當時雖然有些無賴漢不肯承認他的王權，掃羅也沒有魯莽行事。這樣的態度確能保護人，使人不致做出一些沒有理性的事。

12:20,21 凡人、軍事力量、偶像等都是「虛假的」，千萬不要信賴這些事物，也不要容許這些事物使你偏離耶和華。

12:24 要繼續敬畏耶和華，全心事奉他，秘訣在於看出他在古代和現代為敬拜他的人成就了什麼大事。

13:10-14；15:22-25,30 要時刻留意，避免僭越狂妄，因為驕傲的態度和叛逆的行為都是出於僭越狂妄的。（箴言11:2）

牧童被揀選作王

（撒母耳記上16:1－31:13）

撒母耳膏立猶大部族的大衛作以色列的後任君王。不久，大衛用投石帶和一塊石子殺死了非利士巨人歌利亞。約拿單和大衛建立了深厚的友誼。掃羅委派大衛率領戰士上陣作戰，大衛打了許多勝仗，以色列女子歌唱：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」（撒母耳記上18:7）掃羅妒火中燒，決心殺死大衛，但三次下手都給大衛逃脫。此後大衛過著逃亡的生活。

在這段逃亡的日子，大衛有兩次機會可以殺死掃羅，但大衛沒有下手。後來他遇到美麗的亞比該，並娶了她。非利士人進攻以色列，掃羅求問耶和華，但耶和華離棄他。當時撒母耳已經死去，掃羅絕望之餘，竟向靈媒求助。他從靈媒知道，自己跟非利士人打仗會戰死沙場。作戰時，掃羅受了重傷，他的眾子全部陣亡。撒母耳記上就以掃羅自盡作為結束。當時大衛仍然匿藏起來。

經文問答：

16:14 有些漢語譯本說，有惡靈驚擾掃羅，這惡靈是指什麼呢？在聖經原文，靈不一定指靈體，也指內心情況。既然「惡靈」被描述為來自耶和華，顯然「惡靈」不是指邪靈，而是指當時掃羅內心的惡念，也就是促使他行惡的傾向。耶和華既從掃羅身上收回聖靈，掃羅就失去了上帝的保護，同時也受制於自己的惡念。由於上帝容許這「惡靈」取代了他的聖靈，所以這惡靈可以說是從耶和華那裡來的。

 17:55-58 鑑於撒母耳記上16:17-23的記載，為什麼掃羅還要問大衛是誰的兒子呢？掃羅不僅想知道他是誰的兒子，很可能，由於大衛殺死了一個巨人，掃羅很想知道，兒子既然有這麼大的本領，父親會是個怎樣的人。

經文教益：

16:6,7 我們不該以貌取人，也不該按外表對人妄下判斷，我們看人必須像耶和華看人一樣。

17:47-50 即使像歌利亞那麼強大的敵人反對、迫害我們，我們也能勇敢面對，因為「戰爭的勝敗全在於耶和華」。

18:1,3；20:41,42 我們可以在愛戴耶和華的人中找著真正的朋友。

21:12,13 耶和華期望我們運用心思和思考力去應付人生的種種逆境。他把自己啟示的話語賜給我們，使我們有知識，會思考，行事精明。（箴言1:4）我們還可以從上帝委任的基督徒長老獲得幫助。

24:6；26:11 大衛深深尊重耶和華所膏立的人，在這方面，他是個傑出的榜樣！

25:23-33 亞比該明白事理，堪作模範。

28:8-19 邪靈能假扮某個死去的人，去誤導人或害人。我們必須避開各種形式的通靈術。（申命記18:10-12）

30:23,24 大衛聽從民數記31:27的吩咐作出這個決定。這件事讓人看出，耶和華珍視會眾裡那些起支援作用的成員。因此，無論我們做什麼，都要「全心全意，像是為耶和華而做，不是為人而做」。（歌羅西書3:23）

什麼「勝於獻祭」？

以利、撒母耳、掃羅和大衛的經歷，強調什麼基本真理？就是：「服從勝於獻祭，聽命勝於公羊的脂肪。反叛跟占卜的罪相等，僭越跟使用魔法和神像的罪相同。」（撒母耳記上15:22,23）

我們能夠向人傳講王國的好消息，幫助別人成為基督的門徒，這是何等的殊榮！我們必須盡力聽從耶和華通過聖經和他的地上組織所提出的指引，用嘴唇向耶和華獻上讚美的話，像獻上牛犢一樣。（何西阿書14:2；希伯來書13:15）

［腳注］

［第23頁的圖片］

以色列第一任君王本是謙卑自抑的，後來卻變成了僭越狂妄

［第24頁的圖片］

我們面對像歌利亞一樣的強敵時，可以深信什麼？