「智慧能保護人」

箴言16:16說：「得智慧遠勝得黃金，得悟性更勝選白銀。」智慧的確十分寶貴，為什麼呢？因為「智慧能保護人，就像金錢能保護人一樣；但智慧能保全明智人的生命，這就是知識的益處」。（傳道書7:12）智慧能怎樣保全明智人的生命呢？

我們吸收聖經確切的知識，求取上帝的智慧，並且行事跟領受的智慧一致，就能夠行耶和華悅納的道。（箴言2:10-12）古代以色列的所羅門王說：「正直人的大路，遠離惡事；謹慎所行的道，保全性命。」（箴言16:17）智慧能救明智人免行惡道，從而保全他們的性命。箴言16:16-33的智慧之言扼要地說明了，上帝的智慧作用於我們的言行和品格上，怎樣使我們得益不淺。 *

「存謙卑的心」

智慧彷彿像人一樣發言說：「自高、驕傲……我都憎恨。」（箴言8:13）驕傲和智慧兩者毫不相關。我們行事要有智慧，就得提防養成驕傲的品格。要是我們在某些方面有所成就，或是在基督徒會眾裡負有重要的職責，就更要警惕，免得驕傲自大。

箴言16:18警告說：「驕傲自大是失敗的先聲，心高氣傲是絆倒的前因。」請想想撒但的事例，他原先是上帝的一個完美的靈體兒子，後來卻淪為魔鬼撒但，經歷宇宙中最慘痛的失敗。（創世記3:1-5；啟示錄12:9）他失敗的前因不就是心高氣傲嗎？聖經說基督徒會眾的監督不該是新近改信的，「恐怕他驕傲自大，就難逃魔鬼所要受的刑罰」，就正好說明了這一點。 （提摩太前書3:1,2,6）因此我們要小心謹慎，以免令人驕傲自大，也要時刻警惕自己，提防變成心高氣傲。這樣做的確十分重要。

箴言16:19說：「存謙卑的心跟謙和人同處，勝過跟自高的人同分掠物。」這是個明智的忠告，古代巴比倫王尼布甲尼撒的事例可以說明這點。高傲自大的尼布甲尼撒，曾在杜拉平原上豎立了一座可能代表他自己的巨像。巨像也許矗立在一個很高的墊座上，整個巨像連墊座高達27米。（但以理書3:1）尼布甲尼撒要使這個巨像成為他帝國的一個雄偉象徵。無論在世人眼中巨像、方尖碑、尖頂教堂或摩天大樓一類高聳的建築有多雄偉，在上帝看來都不外如是。詩篇執筆者唱道：「耶和華雖然崇高，卻垂看謙卑的人；至於高傲的人，他只從遠處鑑辨。」（詩篇138:6）事實上，「在人間受尊崇的，在上帝眼中卻是可憎的」。（路加福音16:15）因此，我們要「甘於卑微」，這樣做遠勝過「心高氣傲」。（羅馬書12:16）

洞悉事理，就能勸服人

我們求取智慧，就會在說話方面怎樣得益呢？智慧的所羅門王告訴我們：「洞悉事理的人，必得好處；信賴耶和華的，得享福樂。心存智慧的，以悟性見稱；嘴發甘言的，更能勸服人。洞悉事理就是人的生命之泉，愚昧人受自己的愚行所管教。明智人的心叫他的口洞悉事理，又使他的嘴更能勸服人。」（箴言16:20-23）

人有智慧，他的口就能洞悉事理，更能勸服人。為什麼？因為心存智慧的人盡力發掘事物的好處或好的一面，並且「信賴耶和華」。我們努力留意別人的優點，就更容易讚賞他們。這樣，我們就不會老是說一些苛刻的話，或專好爭辯。相反，我們會嘴發甘言，結果就能勸服人。我們洞悉別人的處境，就會看出他們的處境有多困難，也會理解他們怎樣應付艱辛。

我們向人傳講上帝的王國，使人做基督的門徒。在這個工作上，我們運用智慧而說話合宜十分重要。我們教人上帝的話語，目標不僅僅是傳達聖經的信息，而是要打動人心。要做到這點，我們的嘴就要學會怎樣勸服人。使徒保羅敦促提摩太要持守他「受勸導去相信的事」。（提摩太後書3:14,15）

 瓦因著的《新約詞語詮釋詞典》說，譯做「勸導」的希臘語詞意思是「用道理或道德原則開導人，使人改變心意」。我們洞悉別人的想法、背景、處境以及所關注的事，就能提出令人心悅誠服的論點，從而改變聽者的思想。怎樣做才能有這樣的洞察力呢？門徒雅各回答道：「要敏於聆聽，不急於說話」。（雅各書1:19）交談時，我們提出問題，讓對方表達想法，並且留心聽對方回答，我們就有機會了解他們的內心世界了。

在勸導別人方面，使徒保羅的確十分出色。（使徒行傳18:4）甚至反對他的銀匠底米特也承認：「這個保羅不單在以弗所，還幾乎在整個亞細亞行省，說服一大群人改信另一套道理」。（使徒行傳19:26）保羅認為傳道工作大有成效僅是自己的功勞嗎？絕沒有。他說他向人傳道是「憑著［上帝的］聖靈和力量提出證據」。（哥林多前書2:4,5）耶和華的聖靈也會幫助我們。向人傳道時，我們要信賴耶和華，也要盡力洞悉事理，並且說話令人心悅誠服，這樣就可以確信耶和華必定會幫助我們。

鑑於以上所說的，我們不難理解為什麼「心存智慧的，以悟性見稱」，或「稱為聰明人」。（箴言16:21，《聖經新譯本》）洞悉事理是人的「生命之泉」。但愚昧人卻怎樣做？他們「輕看智慧和管教」。（箴言1:7）他們拒絕耶和華的管教，結果怎樣呢？正如上文所述，所羅門說：「愚昧人受自己的愚行所管教。」（箴言16:22）他們會受到進一步的管教。這樣的管教時常以嚴厲的懲罰施行。愚昧人也可能會給自己帶來艱辛、羞辱、疾病，甚至早死。

以色列的所羅門王進一步指出，智慧會作用於我們的話之上而使人得益，說：「可喜的言語是蜂巢的蜜，叫人心甜，醫治筋骨。」（箴言16:24）蜂蜜可口甘甜，能使飢餓的人迅速恢復精力，可喜的言語也能予人鼓勵，使人精神振作。蜂蜜不但有益健康，也有若干療效，可說對人大有益處。可喜的言語也是類似，能對人的屬靈健康大有造益。（箴言24:13,14）

小心「人以為是正途的路」

所羅門說：「人以為是正途的路，最終竟是死亡之道。」（箴言16:25）這節經文警告我們，要提防虛謊的道理，免得踏上歧途，追求跟上帝的律法背道而馳的行徑。雖然一條途徑從屬肉體的觀點看似乎是正途，其實卻可能違背了上帝話語的正義原則。此外，撒但也鼓吹一些錯誤的見解 把人騙倒，使人踏上一條他以為是正途的路，最終卻導致死亡。

為免騙倒自己，最好的做法莫過於養成一顆有智慧和悟性的心，並且讓良心受上帝話語的知識熏陶。作決定時，我們要以上帝的是非標準作為指引。不論是關於道德、崇拜，還是其他方面的決定，這都是避免受主觀錯覺影響的最好方法。

「勞工為了食慾辛勞」

智慧的所羅門王又說：「勞工為了食慾辛勞，因為口腹催逼著他。」（箴言16:26）所羅門的意思是工人因飢餓催逼，為了滿足食慾而辛勞。《現代中文譯本修訂版》把這節經文譯做：「為滿足胃口，勞工必須工作；因口腹需要，工人不敢懶惰。」滿足胃口是身體正常的需要，而且能夠促使我們辛勤工作。在這樣的情況下，滿足身體的需要對我們有益、有幫助。但對正常的需要如果產生過度的渴求，以致達到貪求的地步，又怎樣呢？後果卻十分有害，情形就好比用來煮食的小小營火，沒有加以小心處理，結果釀成一發不可收拾的山林大火一樣。滿足正常的需要如果毫無節制，就會變成貪婪，對人有害無益。明智的人明白這樣的危險，在滿足自己的需要方面，哪怕是有益身心的，都會保持節制。

不要「走不善之道」

言談的破壞力可以像烈焰一樣。挑剔他人的錯處，並且四處張揚會造成很大的傷害。所羅門談到這樣做的後果說：「無賴漢發掘壞事，嘴上好像有灼人的火。施詭計的人，散播紛爭；毀謗別人的，離間密友。」（箴言16:27,28）

破壞同伴名譽的人可說是「無賴漢」。我們應該留意別人的優點，好使自己能夠說一些對別人的聲譽有所造益的話。如果別人散播閒言閒語，那又怎樣？我們應該聽嗎？這些閒話令人動不動就懷疑別人，即使懷疑是毫無根據的。閒話會離間密友，使會眾分裂。我們如果有智慧，就絕不會聽信這些閒言閒語。

所羅門談到有一種力量能引誘人走上 歧途，他警告說：「殘暴的人勾引同胞，必領他走不善之道。他眨眨眼睛圖謀種種詭計，咬著嘴唇完成害人的事。」（箴言16:29,30）

暴力對真正崇拜上帝的人能有吸引力嗎？現今，很多人受到誘惑，「圖謀種種詭計」。他們助長暴力，甚至使用暴力。我們可能覺得要棄絕明顯的暴力行為並不困難，但不易察覺的暴力形式又怎樣？我們會受到吸引嗎？世上有不少娛樂節目、體育活動渲染暴力，使千百萬人樂此不疲。不是嗎？聖經就此提出了明確的警告：「跟智慧人同行，就有智慧；同愚昧人來往，難免吃虧。」（箴言13:20）上帝的智慧確實能夠給人保護。

人一生都伴隨智慧和悟性，沒有「走不善之道」，上帝會對他有什麼看法呢？在上帝的眼中，人一生行走正義的道路，是值得稱讚、值得尊重的。箴言16:31說：「人若行走正義的道路，白髮就是華美的冠冕。」

與此相反，不加遏抑的怒氣毫無美善可言。亞當和夏娃的長子該隱「大大發怒……就襲擊弟弟亞伯，把他殺了」。（創世記4:1,2,5,8）就算有時我們覺得有理由生氣，但也要提防怒氣失控。箴言16:32明確地指出：「不輕易發怒的，勝過勇士；控制自己的心，強似奪城。」怒氣不受控制，不表示這人有力量，也不表示他有什麼美德，只表示他有一個弱點。這個弱點「必領他走不善之道」。

「決定全在乎耶和華」

以色列王所羅門說：「人在衣兜裡抽籤，但決定全在乎耶和華。」（箴言16:33）在古代以色列，耶和華有時會用籤來揭示他的旨意。以色列人一般以小石子、小木片或者小石板做籤。首先他們要禱告，祈求耶和華定奪。然後，把籤扔進袍子裡，接著把籤抽出來。抽出的結果就被視為是上帝的回應。

耶和華不再用籤告訴子民他的想法，而是通過聖經揭示他的旨意。我們必須對聖經有確切的認識，才能獲得上帝的智慧。因此，我們應該天天閱讀上帝的話語，免得虛度每一天。（詩篇1:1,2；馬太福音4:4）

［腳注］

［第8頁的圖片］

智慧為什麼遠勝黃金？

［第9頁的圖片］

傳道時我們怎樣做，就更能勸服人？

［第10頁的圖片］

「無賴漢發掘壞事」

［第11頁的圖片］

不受控制的怒氣會引人「走不善之道」

［第12頁的圖片］

暴力具有誘惑力